長沙民居，反差很大。清末以來，湘軍將領及民國湘籍軍政要員不少都曾在長沙古城廣建深宅大院、公館別墅，玉宇瓊樓，散落四區，寬敞氣派，花木扶疏。而在湘江及便河兩岸，多見低矮破爛的茅屋棚戶，伸手觸瓦，擁擠潮濕，為無產者聊蔽風雨之所。市并街巷店房，多為木架磚瓦結構或竹木結構。“文夕”大火后，城內原有民宅僅存2000多棟，民居80％為樹木作架、竹片編墻、粉以泥漿的簡易房。

在鄉下，一般一家一棟屋，中為廳，前有廊。有的一側有廂房，呈曲尺形；有的兩側均有廂房，戲稱“一把鎖”。廳也叫堂屋，堂屋兩側的房子叫正房。廳兩側各有一間正房的叫“三大間”，也有“五大間”、“七大間”甚至“九大間”的。富家多住由前后兩進或多進、左右橫棟圍成的庭院，中有天井，植以花木，前有地坪，外建槽門、圍屋，并有八字墻、山字垛、照壁等。大戶人家，前后迭屋有五進甚至七進之多，每進廳屋均設樓空雕花屏風式中門，每廳之間由木柱斗拱重檐歇山式過亭相連。逢喜事各進中門洞開，從大門至上廳神龕，深數十米甚至百余米。正廳兩側有對稱式橫廳，廳外連廳，回廊與巷道將數十棟房屋連成一個整體，外人進屋，如入迷宮，知進不知出，頗具建筑、藝術價值。這種聚族而居的大屋場在民國以前并不鮮見，在瀏陽北鄉可說彼彼皆是，如蕉溪彭家大屋，曾佐300多戶人家。這種屋場宏大氣派，便于喜慶活動，但室內采光不好，中心區域陰暗潮濕，春季甚至生綠苔。民國時兵火水患頻仍，大屋場多遭破壞，越來越少。現瀏陽等地尚存數處，彌足珍貴。如瀏陽龍伏鄉的發八寺大屋建于1865年（清同治四年），保存尚完整，內有正廳、橫廳14個，曾同時宴容300桌。

長沙地區四季分明，冬寒夏熱。農家夏天多在地坪和曬谷坪歇涼至夜深人靜；冬天喜歡圍爐共話。一般廳側正房必有一間烤火房，客人來訪，多引至此屋烤火休息。該房靠窗戶一側設火爐，上有通鉤（亦名火鉤、梭鉤）吊于樓，鉤上掛炊壺、爐罐。爐中多燒松木辟柴，又名硬柴，也燒樹蔸、谷糠等。村婦在爐邊紡績，男人們邊烤火，邊抽煙，邊扯談，其樂也融融。

百姓為避兵匪，有的于家中修夾墻，即在兩房之間加砌一道墻，兩墻之間留約1米寬的空間作暗室，放些不常用的較貴重的物品。必要時，人從樓上下去匿藏，外人難于發現。長沙另有一居住習俗??借屋不成雙。即客人留宿，夫婦不同居一室，如須使較長時間，必租房才能同居。據說借客成雙對屋場對主家均不利。 長沙民居大小及建筑用料，因地而異。濱湖平原，房屋多為青磚腳、土磚墻或泥抹墻茅屋，進深多不足8米。丘陵地區，因木材豐富，地勢適宜，房屋較高大，屋脊有的高達8米多，進深多在8米以上。一般于樓上釘木樓板，樓上可開鋪、儲糧、堆農具雜物。墻腳多用麻石、紅石或煙磚，墻體多為土磚砌成，也有士筑的，甚至全用木質墻，稱木心屋。富家也有煙磚到棟的。山區屋基多用青石板砌成，以土筑墻為主，覆青瓦、稻草或杉皮。

民間屋場，最重朝向，一般喜坐北朝南，所謂“朝南起個屋，子孫好享福”。有的人篤信風水，要求屋后及兩側“有龍脈”，山勢左環右抱，前有流水，地勢開闊。若仕途失意，或人丁不旺災難多，便怪屋場不好，有拆屋重建的，有幾改槽門朝向的。同時講求屋前屋后有風水樹，使屋場深藏不露。若古樹繁茂，則認為屋場興旺，人丁繁衍。諺云：“屋旁有大樹，屋內有壽星。”如有外人毀風水樹，則全屋場的人必共搏之，男女老幼將樹團團圍住，大有“誓死捍衛”的味道。

民家起屋，一般都要請地生看地定朝向，再擇吉日動工。樹大門框或上梁時，更為隆重，要宴客。特別是上梁，須舉行儀式。梁木最好用梓木，諧音“子”，寓意子孫發達。梁木正面中心處畫有紅黑相間的太級圖，兩端書“乾坤”二字，注明年月日，字與圖之間各畫一個八封圖。上梁時，由匠師喊彩，如“賀喜東君，今日上梁。張良斫樹，魯班尺量。紫微高照，大吉大昌……”