祭敖包的傳說簡介

祭敖包簡介

敖包，蒙古語“堆子”之意，即在草原的高山上堆積石頭為臺，重疊作圓錐體。敖包上豎旗桿懸掛五顏六色的布條或紙旗。祭敖包一般都是在夏歷五月下旬至六月上旬，有的在七、八月份，祭典儀式結束后，舉行傳統的賽馬、摔跤、射箭、唱歌和跳舞等文體活動。[1]蒙古民族盛大的祭祀活動之一。敖包通常設在高山或丘陵上，用石頭堆成一座圓錐形的實心塔，頂端插著一根長桿，桿頭上系著牲畜毛角和經文布條，四面放著燒柏香的墊石;在敖包旁還插滿樹枝，供有整羊、馬奶酒、黃油和奶酪等等。祭把時，在古代，由薩滿教巫師擊鼓念咒，膜拜祈禱;在近代，由喇嘛焚香點火，頌詞念經。牧民們都圍繞著敖包，從左向右轉三遭，求神降福。蒙古族牧民沿襲祖先的原始宗教信仰，以為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路;高山又是幻想中神靈居住的地方。因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜，對神靈的祈禱。

祭敖包祭敖包： 蒙古族的祭祀，最隆重的是祭敖包。敖包亦作“鄂博”，是土堆子的意思，即用人工堆積起來的石堆、土堆。早先蒙古族以為天地是人類賴以生存的源泉，特別加以崇拜。由于天地神沒有偶像，人們就堆敖包以象征，從而敖包就成了人們的崇拜物。人們通過祭敖包祈求天地神保佑人間風調雨順，牛羊興旺，國泰民安。祭敖包的時間不固定。蒙古貞地區多在農歷七月十三日。祭祀時，先在敖包上插一樹枝或紙旗，樹枝上掛五顏六色的布條，旗上寫經文。儀式大致有四種：血祭、酒祭、火祭、玉祭。血祭是把宰殺的牛、羊，供在敖包之前祭祀。以為牛、羊是天地所賜，只有用牛、羊祭祀才能報答天地之恩，酒祭是把鮮奶、奶油、奶酒灑在敖包上祭祀。火祭是在敖包前籠一堆火，將煮熟的牛、羊肉丸子、肉塊投入其中，人們向火叩拜。玉祭是古代人們以最心愛的玉器當供品祭祀。這些祭祀方式，都是表示對天地的虔誠，祈求天地給人們以平安和幸福。

祭敖包的規模、形式多種多樣。旗有旗敖包，村有村敖包。祭祀時，不論官吏還是平民一同進行禮儀活動。先請喇嘛燒香點火、誦經說文，大家圍繞敖包從左向右走三圈并叩拜。禮儀結束后，舉行歡宴。在高興之余舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤和歌舞等盛大的那達慕活動

蒙古族的傳統祭祀活動很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活動，是草原民族崇尚自然思想的表現形式之一。錫林郭勒盟是祭敖包歷史遺存保存較為完整的地區。

“敖包”是蒙古語音譯，亦作“鄂博”、“腦包”、“堆子”、“石堆”、“鼓包”等，漢語的意思為“堆子”。敖包有用石塊壘起的，也有用土堆起來的。多筑于山頂丘陵之上，一般呈圓形，頂端插有柳條等，形似烽火臺。《中華全國風俗志卷九》云："鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。"

敖包在牧民的心目中，象征神在其位，世襲傳頌。過去內蒙古各盟旗、蘇木和寺廟等都有自己公用的敖包，富裕的人家還建有家敖包，每座敖包還有各自的名稱。阮葵生《蒙古吉林風土記》云：“壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之鄂博，過者無敢犯。”敖包，在蒙古牧人看來是神圣之所在。

最初都以部落為單位筑敖包。人們每逢外出遠行，凡路經有敖包的地方，都要下馬向敖包參拜，祈禱平安。還要往敖包上添上幾塊石頭或幾捧土，然后跨馬上路。隨著喇嘛教在蒙古社會傳播，到了清朝時期，有了以部落為單位，每年舉行一次祭敖包會的習俗。祭祀一般都在農歷五月中旬至七八月舉行。

祭敖包起源傳說

蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍天。在蒙古人的心目中，

祭敖包確有一個至高無上的神靈，就是“長生天”，蒙古人賦予它以極大的神力。 《元史》卷72有關于祭天習俗的記載：“元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出于自然，而非強為之也。”在古代蒙古人的觀念里，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為“慈悲仁愛的父親”，尊稱大地為“樂善的母親”。他們還崇拜山岳，崇拜河流，認為這一切都是由神靈掌管著。蒙古人因為把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種圣地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的圣地就是所說的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。

這種圣地是各氏族在自己的領地上所建，它起源于氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表征。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。內蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標志，是旗徽的變形。

關于敖包的起源還有一種說法，古時候，茫茫草原，遼闊無邊，天地相連，方向不好辨別，道路難以確認，邊界容易模糊，于是人們就想了個辦法，壘石成堆，當作標志。敖包原是指在游牧交界之處及道路上用石塊或泥土堆積起來以作標記的石堆或土堆。正如《清會典》所記：蒙古“游牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包”。后來逐漸被視為神靈的居所，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原來的界標、路標就變成了祭祀山

祭敖包神、路神、村落保護神等神靈的場所，而且可以根據需要選址建造。

敖包所祭，最初是自然的神靈，爾后又包括祖先的神靈。總之敖包成為神靈所棲之場所。敖包成為某一氏族，某一蘇木、某一區域的保護神。方觀承《從軍雜記》云：“峰嶺高處，積亂石成冢，名鄂博，謂神所棲……”紀昀《烏魯木齊雜記》云：“鄂博者，累碎石為蕞以祀神……”所以它是人們頂禮膜拜的圣地。

關于祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳著一個動人的傳說。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過著游牧

祭敖包狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，尸體放在全是木制的“勒勒車”上漫無目的地在草原上行駛，什么時候尸體掉下來，就在什么地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地點呢?于是，隨著對自然和動物的進一步了解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿著大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨著時代的發展不斷演變，形成了今天的“祭敖包會”。