威寧彝族，明、清以前通行火葬。骨灰用陶壇裝好理入地下或放入巖洞內；墳堆呈小圓土包，被稱為“朝天向墳”明、清以后，逐漸改為裝棺土葬。人死后，要請“布摩”翻經書擇定下葬吉日，寨鄰、親友前來幫助料理，親戚背酒來奠祭，有的帶嗩吶隊前來奏喪葬樂，有的請青年男子來“跳腳”（鈴檔舞）。抬上山前，凡戴孝者，要在棺木前磕頭送葬。抬上山時，死者家屬中最長者要為全家人喚魂，防家里人魂魄與死者同去。埋葬時殺羊宰雞祭奠。

威寧彝族認為人死后有三個靈魂，一個在祠堂，一個在墳邊看墳，一個回到祖宗來的地方。人死靈魂不滅，祖先的靈魂變為“批鄙”（菩薩），保佑后代平安幸福。因此，他們無限崇拜自己的祖先，創造了極其豐富的祭祖禮俗。

為了敬奉祖先，家族或家支建有祠堂，（祠堂不能隨意進出，特別禁止婦女進入），將祖先的姓氏名字用彝文寫在竹板上，用紅布包裝入篾籮，或用紅線綠線扎一根白花燃草或茅草根，加上少許羊毛裝入“祖筒”（三、四寸長的竹筒），供在祠堂或堂屋上方。“祖筒”內的紅線代表男性死者，綠線給代表女性死者，羊毛表示墊、蓋之物，白花燃草或茅草根代表老人魂靈。祠堂要保持純真、潔凈，非正常死亡者，要先由“伍布布摩”（專為非正常死亡者做齋祭的布摩）念經，然后通過正常齋祭，其“祖筒”才能進入祠堂；青年男女夭折以及無后嗣者，魂靈不能置人祠堂供祀。祠內靈位如有腐爛朽壞或蟲蛀等情況，可舉行“鄙賒”（祭祀形式）更換。時間長。，代數多，經歸總，祖簡靈位地放處時，通過一次祭祀，留下后十五代祖簡，其余全部送到人跡罕至的懸巖腳洞內，用樹皮遮避風雨。并象征性地祀以冥手之炊具、農具、金、銀等，表示后代不再負責祭祀。如家支眾多，住地分散，不便祭祀，可分立祠堂。一般九代后才才以分離。經“布摩”念經主祭后，子孫們各領自已的嫡系“祖筒”另立祠堂，但家支“嘍一”（彝姓）不變，漢姓可變。

威寧彝族祭祖活動最隆重的是齋祭（“數補”或“數掙”），場面很大，它可與喪事同時辦，也可推后辦，還可留給后人辦。齋祭時，主辦人家要在附近選一寬敞空平地。用柏木棒和樹枝搭一座有東、南、西、北門的城池，里面用繩索牽隔成小巷形狀，將死者靈堂置于中央，前來祭奠的親戚自帶糧食、犧牲（祭奠用的牲畜）等，一個家支可來一、二百人甚至可達數千人。祭奠開始時，鳴放地炮，殺豬宰羊或打牛，“跳腳隊”搖鈴起舞于前嗩吶隊吹奏喪樂居中，所有祭奠者或是舞動祭物，或是手提燈籠彎腰哭泣后行。在手持“收牲棒”的布摩指點下，他們有次序地繞靈堂三周，跪拜三次，并奉上祭品。繞靈稱轉戛。繞時隊形或撮箕形，或簸箕形，不時變換，整齊有序。祭畢，南入者北出，東入者西出。祭奠時間不等，長者可達九天九夜，祭奠活動由“布摩“主持，要念彝文祭祀典，中有“仇舉”或“腳母”（意即“指路”），讓其靈魂反歸祖居之地。其所指之路，就是祖先遷徙路線，一般指經威寧鳳山（上帝廟）、草海到云南東川、曲靖、宣威等地的山水地名，與省內其余彝族地區的指路經不相同。

辦喪事和齋祭時都要“跳腳”（又名鈴鐺舞），是由八個青年男子手持小馬鈴，有節奏地搖響，腰肢隨鈴聲扭動，腳步與鈴聲合拍。舞姿多系模擬攀越懸崖絕壁。翻越高山峻嶺，披荊斬棘，互相背馱之狀，頗似重演先人遷徙的情景。舞者邊舞邊唱“啃嗬”（喪歌），歌詞內容或贊揚死者功績，或對死者沉痛悼念，或述古訓世。極為豐富。