中國上下五千年的文化歷史,從不同國界的文化交流,再到不同民族之間的交流,可以說中國的民族文化,在不斷的更外界相融合,不斷的融入新鮮的血液,那么時至今日,我們中國的傳統(tǒng)文化又是否在這個不斷吸收的過程中,是不是又失去中華傳統(tǒng)文化的核心呢?中華傳統(tǒng)文化特點又是什么?
1、“天地者,生之本也”的農(nóng)耕型文化特點。
千百年來,人們生長作息于“黃土地”,把土地當(dāng)作自己的命根子,在一代代面朝黃土背朝天的悠悠歲月中,炎黃子孫養(yǎng)成了一種踏實誠懇敦厚篤實的性格。土地觀念是農(nóng)耕型文化的核心,因此,在我國古代每個村社都有土地廟,都要敬奉土地神,皇帝每年都要到天壇、地壇祭拜天地,象征性地躬耕,祈求風(fēng)調(diào)雨順,國泰民安。
農(nóng)業(yè)的春耕夏耘秋收冬藏的規(guī)律,要求人們事事腳踏實地,不違農(nóng)時,循序漸進(jìn),卻忌好高騖遠(yuǎn),脫離實際,拔苗助長是不行的。所以中國傳統(tǒng)文化具有實用文化的特色。如在科技方面,最突出的是兵、農(nóng)、醫(yī)、藝四大實用文化;在人文方面,重視倫常日用,而不企求來世與天國;在思維方式方面,強(qiáng)調(diào)“經(jīng)世致用”、“實事求是”精神。
農(nóng)業(yè)社會靠天吃飯,在天人關(guān)系上,不強(qiáng)調(diào)其對立的一面,而強(qiáng)調(diào)其同一的一面。所謂“天人合一”,就是要協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系。
2、“先祖者,類之本也”為血緣紐帶的倫理型特點。
原始人群、母系氏族、父系氏族社會都是在血緣親族的基礎(chǔ)上形成的。敬祖孝親、承宗接代、綿延世澤的“孝道”,是中國傳統(tǒng)文化中禮治秩序的核心觀念。
夏、商、周的宗法制度是從氏族社會的血緣關(guān)系脫胎而來的。宗法制度不僅適用于同姓貴族,也適用于周朝分封的異姓貴族。同姓貴族之間是兄弟叔伯的關(guān)系,異姓貴族之間為甥舅親戚關(guān)系。無論是同姓貴族或異姓貴族,都用血緣紐帶聯(lián)結(jié)起來,成為一鋪堅韌的巨網(wǎng)。
“三綱”是一種“身份取向”,“五常”即仁、義、禮、智、信,是用以調(diào)適在“身份取向”條件下各種人際關(guān)系的永恒道德規(guī)范。從總體上說,“三綱五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名學(xué)說和“禮治”思想的發(fā)展。后人因而統(tǒng)稱之為“綱常名教”。它實質(zhì)上是中國傳統(tǒng)社會禮治秩序的總綱。
在封建時代,中國有兩個最高的價值準(zhǔn)則,一個叫忠,一個叫孝,忠是政治概念,自愿的服從和追隨就叫忠。孝又叫肖,即效仿,子女追隨服從父母就叫孝。忠孝的觀念,在今天仍然存在,只是在形式上有些變化。例如,我們常用“聽話”這個詞,評價一個好下屬,一個好孩子。聽話是什么意思,當(dāng)它作為一個政治價值時,無非就是“忠”,當(dāng)它用來評價小孩子時,無非就是“孝”。
3、“君師者,治之本也”的君師合一的內(nèi)圣外王型文化特點。
孔子的“禮”屬于外部制約,“仁”屬于內(nèi)心的自覺。“禮”講的是客觀的社會規(guī)范,“仁”講的是主觀倫理修養(yǎng),后者即所謂“仁”學(xué),或“內(nèi)圣”之學(xué);前者即所謂“禮”學(xué),或“外王”之學(xué)。在孔子那里,兩者是渾然一體的。
孟子講的性善論、養(yǎng)氣論、仁政論等,都是把重點擺在個人修養(yǎng)上,即擺在“內(nèi)圣”上。
儒學(xué)到漢代定于一尊以后,已具有準(zhǔn)宗教的性質(zhì),君師合一,實際上起著政教合一的作用。中國的儒學(xué)提倡賢人作風(fēng),缺乏智者氣度,跳不出“內(nèi)圣外王”的窠臼,因而妨礙了科學(xué)思維的發(fā)展,阻滯了向近現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型的過程,其內(nèi)向性、封閉性的消極作用,未可低估。這種消極作用,也表現(xiàn)在建筑文化上。
中華文化本身是多元文化長期融匯而形成為一體的。它的連續(xù)性和穩(wěn)定性對于我們民族的團(tuán)結(jié)和國家的統(tǒng)一具有堅韌的凝聚作用。它的多元融匯進(jìn)程對于我們接納和消化異質(zhì)文化也具有重要的啟迪作用。
【結(jié)束語】“天地者,生之本也”的農(nóng)耕型文化特點?!跋茸嬲?,類之本也”為血緣紐帶的倫理型特點。“君師者,治之本也”的君師合一的內(nèi)圣外王型文化特點。